Pachamama; de moeder die alle leven verwekt

Pachamama (Mama Pacha) is de Peruaanse Inca naam voor Moeder Aarde. Ze dateert eigenlijk terug van de pre-Inca tijd en wordt beschouwd als de meest vereerde godin in de Andes. Ze wordt beschouwd als de Moeder die al het leven verwekt. Ze houdt toezicht op het planten en het oogsten en is verantwoordelijk voor het welzijn van de planten en dieren. Ze wordt ook wel gezien als de grote draak die het Andes-gebergte vertegenwoordigt. Er wordt gezegd dat ze onder de bergen slaapt, wat ertoe kan leiden dat ze de aarde laat schudden als de mensheid niet nakomt goed voor haar te zorgen. De mensen uit de Andes geloven dat de recente clusters van aardbevingen in het gebied het resultaat zijn van het negeren van Moeder Aarde door de mensheid.

Pachamama is verbonden met haar man, Inti, de zonnegod van de oude Inca's, Mama Cocha, de zeegodin, en de storm kreeg Illampu. Samen vormen ze een integratie van alle vier de elementen. Ze wordt nog steeds vereerd in de Zuid-Amerikaanse landen waar de vruchten van de aarde, voedsel uit verschillende regio's, aan haar worden aangeboden. Ze herinnert ons vandaag de dag aan de noodzaak om de macht van de Aarde en het incidentele onvoorspelbare karakter van haar elementen te erkennen.

Tijd doorbrengen in de openlucht kan effect op ons hebben in een zeer diepgaande manier. Her-verbinden met Moeder Aarde, Pachamama, brengt ons terug in contact met de wilde kant diep in ons. Dit is de bron van onze intuïtie, onze energie, onze creativiteit en onze dromen ... onze rusteloze verlangen om volledig te worden.

De 9 chakra's van de Munay Ki (deel 2) - Wortelchakra

Element: aarde
Kleur: rood
Lichamelijke aspecten: fysieke onderbouwing, verwijdering van afval, rectum, benen, voeten, testosteron en oestrogeen
Instinct: overleving, voortplanting
Psychische aspecten: voeding, onderdak, veiligheid, vermogen voor zichzelf te zorgen
Klieren: eierstokken en testikels
Kiemen: kundalini, overvloed
Negatieve uiting: hamsteren, roofzuchtig gedrag, zinloos geweld, chronische vermoeidheid, geboortetrauma, verlatingsproblemen


De eerste chakra bevindt zich onder aan de ruggengraat, tussen de anus en de genitaliën. Het is de toegang tot het vrouwelijke, die gloeidraden langs onze benen omlaag uitstrekt tot in de biosfeer. Als een penwortel die in de vochtige, voedende plekken van Moeder Aarde reikt, voorziet de eerste chakra ons van essentiële voedingsstoffen. Hij grondt ons en vormt de fundering waarop ons lichtende energiesysteem berust. Wanneer we onze verbondenheid met de aarde kwijtraken, gaan we ons leven voeden vanaf de oppervlakte. Hierdoor worden we als een boom
waarvan de ondiepe, breed gespreide wortels niet kunnen belerten dat hij bij een storm omvalt. We verliezen onze stabiliteit, onze fundering, onze zekerheid. Wanneer de eerste chakra losraakt van de vrouwelijke aarde, kunnen we ons verweesd en moederloos voelen. Het mannelijke principe overheerst en we zoeken zekerheid in materiële zaken. Individualiteit is be1angrijker dan verwantschap, en egoïstische belangen gaan voor het gezin en voor sociale en universele verantwoording. Hoe meer we afgescheiden raken van de aarde, hoe vijandiger we tegenover het vrouwelijke worden. We ontkennen onze passie, onze creativiteit en onze seksualiteit. Uiteindelijk wordt de aarde zelf een verderfelijke plek.

De neigingen van de eerste chakra zijn primair en instinctief. We zoeken onderdak. We zoeken voedsel. We proberen te overleven onder zelfs de ongunstigste omstandigheden. We planten ons voort. Deze neigingen zijn fundamentele instincten. Zoals we onze adem kunnen inademen, maar niet ons lichaam kunnen beletten te ademen, zo kunnen we evenmin ons overlevingsinstinct onderdrukken. De vier instinctieve neigingen - angst, voeden, vechten en seks - worden weergegeven in de werking van de onderste rwee chakra's. Dit zijn de basisprogramma's die vereist zijn om fysiek en emotioneel te overleven. De neiging te veel te eten of geld op te potten is een van de negatieve uitdrukkingsvormen van het instinct om ons te voeden. We kunnen nooit genoeg krijgen om ons te bevredigen. Een onevenwichtige eerste chakra komt tot uitdrukking in gevoelens van schaarste en gebrek. Zelfs zij die veel hebben kunnen bang zijn om hun bezittingen te verliezen. Ironisch genoeg zijn de armen vaak guller dan de rijken. Met een' schone eerste chakra verdwijnt het gevoel van schaarste. We beseffen dat het ons aan niets ontbreekt en dat we in overvloed leven. Dit verstandelijk begrijpen is niet voldoende. We moeten met elke cel in ons lichaam weten dat er voor ons gezorgd wordt door het universum. Een vervuild eerste chakra laat ons afzettingen optrekken om onze bezittingen te beschermen tegen onze buren. Een ongezond tweede chakra laat ons stapels stenen verzamelen om ons tegen hen te verdedigen. Testosteron en oestrogeen zijn de hormonen die verbonden zijn met de eerste chakra. Laboratoriumonderzoeken hebben uitgewezen dat testosteron twee primaire reacties in de man oproept: seks en agressie. Wanneer vrouwen testosteroninjecties krijgen, klagen ze dat ze voortdurend aan seks moeten denken. Een gebrek aan evenwicht in de eerste chakra kan de invloed van testosteron verergeren, waardoor een man deze instinctieve impulsen van dit hormoon gaat verwarren. Wanneer dat gebeurt gaat hij de vrouw van wie hij houdt, kwetsen en vernietigt hij op den duur de intimiteit in zijn relatie. Dit leidt tot seksueel hh~bruik, dat niet alleen in Amerika wijdverbreid is, maar ook in de rest van de wereld, vooral in landen die de overgang doormaken van dorpsgemeenschappen naar stedelijke gemeenschappen. In Zuid-Afrika, dat een dergelijke overgang doormaakt, wordt elke zesentwintig seconde een vrouw verkracht. Wanneer ik werk met een vrouw die op jonge leeftijd is verkracht, stel ik vaak vast dat haar eerste chakra is afgesloten, vaak vanuit een onbewuste angst dat ze anderen zou kunnen kwetsen zoals zij is gekwetst door haar vader of een andere man in haar familie. Oestrogeen, dat aangemaakt wordt door de eierstokken, is essentieel voor het handhaven van het gehalte aan botversterkende mineralen. De oestrogeenproductie neemt ingrijpend af na de menopauze, waardoor een vrouw vatbaar kan worden voor osteoporose. In niet industriële samenlevingen blijkt osteoporose niet w veelvuldig voor te komen als in Amerika. Sommige onderzoekers beweren dat dit komt doordat vrouwen in de derde wereld niet woud worden en daardoor niet toekomen aan een significant verlies aan botversterkende mineralen. Ik ben ervan overtuigd dat hier ook nog een andere reden voor is, namelijk dat vrouwen in niet-industriële landen gedurende hun hele leven een actieve verbondenheid met de-vrouwelijke aarde onderhouden.

De eerste chakra wekt in vrouwen krachtige gevoelens van verzorging, verlangen naar relaties en voortplanting op. Gebrek aan evenwicht in deze chakra kan ertoe leiden dat vrouwen in hun relatie een allesoverheersende behoefte aan zekerheid hebben, ten koste van hun zelfstandigheid. Stamculturen voeren eerste-chakrariten uit om de overgang van jongeren naar hun volwassenheid te vieren. De ceremonie moedigt de jongeren aan zich los te maken van de ouderlijke banden die hen aan hun moeder en vader binden. Tijdens de ceremonie verklaren de jongeren de aarde tot de moeder die hen nooit zal verlaten en de hemel tot de standvastige, betrouwbare vader. Dit verzekert de jongeren ervan dat het ouderschap over hen wordt voortgezet, maar nu door krachten die groter zijn dan hun biologische moeder en vader. De jongeren kunnen nu deelnemen aan ceremoniën en offers aan hemel en aarde, waardoor ze een bewuste band onderhouden met deze kosmische ouders.

Doordat westerlingen verstoken zijn van deze overgangsriten naar de puberteit, zijn ze spirituele wezen. Wij worstelen ons hele leven met gevoelens van ouderloosheid, om later te moeten vaststellen dat we niet weten hoe we betrouwbare ouders kunnen zijn.
Een individu dat vanuit de eerste chakra handelt, bevindt zich in een staat van elementaire verbinding met de wereld. Hij wordt volledig beheerst door de zintuiglijke vermogens en houdt zich uitsluitend bezig met de materiële wereld. Hij gelooft dat de wereld hem iets verschuldigd is en dat zijn omgeving behoort in te zien dat hij bijwnder is. Hij wordt zelfzuchtig en narcistisch. Hij kan geen authentieke liefde ervaren omdat hij zich niet in een ander kan verplaatsen. Dit centrum is verbonden met de eerste zeven levensjaren. De trauma's die in deze eerste jaren worden ervaren, waaronder de geboorte en het prenatale trauma, worden opgeslagen in deze chakra en vormen psychische complexen die de latere ontwikkeling belemmeren. Net als een klein kind zal iemand die voornamelijk wordt gemotiveerd door de eerste chakra, sterk gericht zijn op overleven en vermaak. Wanneer hij in het nauw gedreven wordt, kan hij gewelddadig worden en fysiek of emotioneel reageren op de veronderstelde dreiging. De eerste-chakrapersoon zal ten koste van alles zinnelijke bevrediging weken. Vaak weet hij niet waar zijn lichaam eindigt en de wereld begint, waardoor anderen tot een verlengstuk van hemzelf worden en er in zijn ogen niet meer toe doen. Trauma's uit vorige levens zijn vaak opgeslagen in de eerste of tweede chakra. Door de hele geschiedenis heen zijn dictators die naar overheersing streefden daartoe aangezet door de negatieve neigingen van de eerste chakra.

De eerste chakra heeft ook aanmerkelijk positieve eigenschappen. Het overlevingsinstinct ervan verzekert de instandhouding van de soort; ze brengen ons ertoe te paren en kinderen te baren, en stellen mensen in scaat. onder de meest erbarmelijke omstandigheden vol te houden. In het Sanskriet heet de eerste chakra muladhara, hetgeen 'fundering' betekent. Ons energetische huis moet gebouwd worden op een stevige ondergrond. In yoga wordt deze chakra gezien als de behuizing van de kungWini-energie. Het symbool ervan is een opgerolde slang die slaapt aan de onderkant van de ruggengraat. Kundalini wordt gezien als de actieve kracht van de grote godin Shakti, de kracht die heel de schepping bezielt. Voor de sjamaan is dit de oerslang die zijn eigen staart verslindt, Guroboros, en die een onbewuste staat van egocentrisme voorstelt. Voor de volken in het Amazonegebied wordt deze kracht vertegenwoordigd door de Sachamama, de waterboa. In Noord-Amerika wordt hij voorgesteld door de ratelslang. Als we de sporen binnen de eerste chakra verwijderen, wordt de kundalini-energie gewekt. De oerslang ontrolt zich en zijn vrouwelijke energie beweegt omhoog door de chakra's. Sjamanen in Amerika, India en Tibet zijn ervan overtuigd dat door de kracht van het oervrouwelijke alle schepselen bewegen, leven, zich voortplanten en floreren. Het hoeft niemand te verbazen dat de slang degene was die ons de vrucht van de boom van de kennis bracht in Genesis. Zijn energie die in ieder van ons sluimert, is de energie van de aarde en de hartslag van de moederplaneet.

De 9 chakra's van de Munay Ki (deel 1)

Volgens de opvattingen van de Hopi-indianen 'is de mens volmaakt geschapen naar het beeld van zijn schepper'. In The Book of the Hopi vermeldt Frank Waters de overtuiging dat 'het levende lichaam van de mens en het levende lichaam van de aarde op dezelfde manier waren samengesteld. Door beiden liep een spil, waarbij de spil van de mens de ruggengraat is, die het evenwicht van zijn bewegingen en zijn functies beheerst. Langs deze spil bevonden zich een aantal trillingscentra die het oergeluid van het leven door het universum weerkaatsten. Verwijzingen naar de chakra's worden gevonden bij de Hopi's, de Inca's en de Maya's, evenals bij vele andere inheemse culturen over de hele wereld. De beschrijvingen van de chakra's waarmee we het meest vertrouwd zijn, komen van yoga. De yogascholen leren dat de chakra's het speelterrein zijn van de menselijke verlangens. Elk energiecentrum symboliseert de genoegens en de pijnen die ons aan karma gebonden houden. Zo wijst de eerste chakra op onze gehechtheid aan de materiële wereld, en vertegenwoordigt de tweede seksuele genietingen. Yoga is een pad van deugd en zuiverheid. Bij yoga moet men de verlokkingen van de zinnen overwinnen om het transcendente te vinden. Yoga is Sanskriet voor 'samengaan', in de zin van 'verenigen wat gescheiden is'. Lichaam en ziel worden herenigd; het wereldse en het goddelijke worden één. De sjamanen in Amerika leven daarentegen in een wereld waarin de schepper niet losstaat van de schepping, de hemel niet gescheiden is van de aarde en waarin geest en materie elkaar voeden. De sjamaan gelooft niet in een scheiding tussen lichaam en geest, of tussen de zichtbare wereld van vormen en de onzichtbare wereld van energie. Er valt niets te transcenderen en er hoeft niets verenigd te worden. Hij scheidt zich niet van zijn verlangens of van zijn verlichting. waar sommige yogascholen zeggen dat je niet je lichaam bent, zegt de sjamaan dat je juist wel je lichaam bent, en nog veel meer. Hij weet dat de zichtbare en de onzichtbare wereld in elkaar overvloeien. De reden dat wij de oosterse opvatting van de chakra's zo gemakkelijk hebben aanvaard, is dat deze past in onze mythe van de verbanning uit het paradijs. Wij zijn eraan gewend te denken dat we van de natuur gescheiden zijn. De ziel mag dan wel in het lichaam huizen, maar hij is er volledig van gescheiden. Westerse filosofen noemen dit de scheiding tussen lichaam en geest. Veel hindoescholen, waaronder tantra en advaita, gaan ervan uit dat er geen scheiding is tussen lichaam en geest, en dat we immanent verbonden zijn met de natuur. Deze twee grote theologische opvattingen bestaan al duizenden jaren naast elkaar, en niet altijd vreedzaam. De eerste stelt dat materie en geest gescheiden zijn. De geest mag dan wel de materie hebben geschapen, maar hij verblijft er niet in. Deze denkrichting ontwikkelde de religies van de hemelse godheid: geloofsovertuigingen waarin er een hemelse schepper is, die mannelijk is en losstaat van de schepping bijvoorbeeld Zeus of Jahweh. De tweede opvatting stelt dat alle materie een manifestatie van de geest is en bezield wordt door de geest. Deze denkrichting steunt de religies van de vrouwelijke, aardse godheid; deze hebben een vrouwelijke schepper, wier aanwezigheid in heel haar schepping doordringt (bijvoorbeeld Hera, Inanna of Pachamama). Sjamanen stammen uit de tweede denkrichting. De meest volleerde meesters overstijgen de beperkingen van hun eigen geloof en beseffen dat beide richingen deel uitmaken van een groter geheel.

De chakra's vertegenwoordigen elementaire menselijke eigenschappen. In plaats van onze instinctieve verlangens en hartstochten te onderdrukken scherpt de sjamaan ze aan tot fijn afgestemde instrumenten. Volgens mij is angst het zaad van het mededogen. Genees de angst en het mededogen ontbloeit. Het instinctieve zelf moet niet de vijand worden. Woede, hebzucht en begeerte zijn verborgen hulpbronnen die kunnen worden getransformeerd tot liefde, helderheid, wijsheid en moed. Alles in de natuur is heilig, en elke chakra bevat het zaad van onze verlichting en van wie we worden. Waar we ook zijn geboren, we hebben allemaal een skelet met een exact aantal beenderen. Op dezelfde wijze hebben we allen de verlichte anatomie gemeen, die de chakra's en de acupunctuurmeridianen omvat. De chakra's zijn rondwentelende schijven energie. Het woord chakra betekent 'wiel' in het Sanskriet. Ze draaien op zo'n zeven tot tien centimeter vanaf het lichaam rond en zijn verbonden met onze ruggengraat en ons centrale zenuwstelsel. De chakra's vormen een direct toevoerkanaal naar het neurale netwerk van de mens. Ze draaien in de richting van de wijzers van de klok, dezelfde richting waarin de spiraalnevels van de melkweg draaien.
Elke chakra heeft een unieke frequentie die we waarnemen als een van de zeven kleuren van de regenboog. De chakra's van een pasgeboren kind tonen hun zuivere kleur, van rood in de eerste chakra tot paars in de zevende. Als we ouder worden, worden de kleuren in de chakra's dof. De trauma's en verliezen in ons leven laten hun giftige resten achter. Het slib dat aan een chakra kleeft, maakt dat deze niet meer in zijn zuivere frequentie kan trillen, waardoor de fysieke veroudering wordt versneld. Wanneer een sjamaan zijn genezingsproces voltooit, worden zijn chakra's schoon. Ze wentelen onbelemmerd en trillen weer met hun oorspronkelijke zuiverheid. De sjamanen uit het Amazonegebied geloven dat je, wanneer je al je chakra's reinigt, een 'regenbooglichaam' krijgt. Elk centrum trilt met zijn natuurlijke frequentie en je straalt de zeven kleuren van de regenboog uit. Volgens de overlevering kun je, wanneer je het regenbooglichaam krijgt, de reis voorbij de dood naar de spirituele wereld maken. Je kunt anderen bijstaan bij hun genezing, en je kunt bewust sterven omdat je de weg terug al kent.

De sjamanen van de wildernis zien de dood als een groot roofdier dat iedereen achtervolgt. Ze zeggen dat veel ziekten worden veroorzaakt door de dood die aan ons knaagt. Deze medicijnmensen geloven dat de dood (of levenloosheid, zoals ik het liever noem) ons stukje bij beetje opeist, tot we op een dag beseffen dat we meer dood dan levend zijn. Ik heb dat bij veel mensen zien gebeuren, en ik denk dat deze kwaal in de huidige westerse wereld welig tiert. Wanneer je chakra's schoon zijn, word je niet langer achtervolgd door de dood. Je wordt opgeëist door het leven, en daardoor kun je niet meer worden opgeëist door de dood. De vlag van het Inca-volk is de regenboog, die een heel bijzondere plek in hun mythologie inneemt. Je ziet hem ook nu nog op de huizen van Cusco wapperen.

Terwijl de beoefenaars van yoga zeven chakra's kennen, leert de Munay ki ons dat we negen chakra's hebben. Zeven ervan bevinden zich binnen het fysieke lichaam en twee erbuiten. Hij noemde de achtste chakra de wiracocha, hetgeen de naam is van de Schepper of de Grote Geest (het woord betekent 'heilige bron'). De achtste chakra bevindt zich binnen het lichtend energieveld. Hij zweeft boven het hoofd als een rondwentelende zon. Hij vormt onze band met de Grote Geest, de plaats waar God in ons huist. De civilizados (zowel de blanken als de Indio's) die hebben blootgestaan aan westerse opvattingen) hebben een doffe, roetkleurige zon als achtste chakra. 'Dat komt doordat de civilizados uit het paradijs verstoten zijn', vertelde een van hun medicijnvrouwen me. Merkwaardigerwijs betekent het Spaanse woord Indio's 'één met God'.

Voor Indio's die de westerse mythologie niet aanhangen, straalt de achtste chakra als een gouden schijf. We zien deze chakra afgebeeld als het licht dat Christus omgeeft, en als het vuur dat met Pinksteren neerdaalde op de apostelen, toen ze het geschenk van de Heilige Geest ontvingen. Wanneer we sterven, spreidt de achtste chakra zich uit tot een lichtende bol die de andere chakra's opneemt in een vat van licht. Na een periode van verzoening en loutering stelt de achtste chakra een nieuw lichaam samen, zoals hij steeds weer gedurende vele levens heeft gedaan. Hij brengt ons bij onze biologische ouders en naar het béste leven (niet het gemakkelijkste!) om de ervaringen op te doen die we nodig hebben voor onze spirituele groei. De emotioneel geladen en traumatische herinneringen aan onze vorige incarnatie worden in ons volgende lichaam overgebracht als sporen in ons lichtend energieveld. De voedingsbron van de achtste chakra is de negende chakra, de hogere geest.
De negende chakra bevindt zich buiten het lichtend energieveld en strekt zich door de hele kosmos uit. Dit is het hart van het universum, één met de Grote Geest. Mijn mentor was ervan overtuigd dat de achtste chakra de plaats is waar God in ons huist, en de negende chakra het deel van ons dat in de Schepper huist. De achtste chakra komt overeen met het christelijke idee van de ziel, die persoonlijk en eindig is. De negende chakra komt overeen met de Heilige Geest, die onpersoonlijk en oneindig is. De ziel is altijd de voornaamste zorg van de religie geweest, die zich bezighoudt met de redding van. Omdat de ziel persoonlijk is, lijkt hij autonoom te zijn. We gaan er vanuit dat we één kunnen zijn met de geest of ervan losgekoppeld zijn. De negende chakra is één met de hele schepping, oneindig en eeuwig, in tegenstelling tot de eindige, persoonlijke ziel. Ik zal naar dit centrum verwijzen als de achtste chakra, omdat het woord ziel zoveel verschillende bijbetekenissen voor ons heeft. De achtste chakra manifesteert zich binnen de tijd. De Egyptenaren noemden hem de Ka.
De negende chakra is aanwezig in het tijdloze nu, een punt zonder tijd, vrij van de geschiedenis. Hij is immanent en transcendent, gaat nooit dood en is nooit geboren. Bij de Egyptenaren heette hij de Khu. De chakra's zetten levensenergieën uit de natuur om.

Al onze energie komt uit vijf bronnen:
1 planten en dieren
2 water
3 lucht
4 zonlicht
5 biomagnetische energie (bekend als chi in het Oosten en als causay bij de Inca's).

Deze voedingsstoffen lopen uiteen van de meest materiële voeding, zoals dieren en planten, tot en met de meest efemere van zuiver licht en energie. Wij nemen plantaardig en dierlijk voedsel en water op via het spijsverteringskanaal, zuurstof via de longen, zonlicht via de huid en causay via de chakra's. De lichtende energieën circuleren door de chakra's zoals water en voedsel; de fysieke energieën stromen door ons lichaam. Wanneer ons spijsverteringskanaal verstopt raakt, kunnen we de voedingsstoffen niet opnemen. Op overeenkomstige wijze kunnen we, wanneer onze chakra's geblokkeerd zijn, de causay, die opgeslagen ligt in het lichtend energieveld, niet opnemen. De chakra's spreiden lichtdraden uit die zich uitstrekken buiten het lichaam en ons verbinden met bomen, rivieren, bossen en andere mensen. Onze chakra's zijn maar voor korte tijd aan ons lichaam gekoppeld. Na de dood trekken ze zich terug van het fysieke lichaam om zich in de achtste chakra te verenigen, en gaat onze reis in de onzichtbare wereld
verder.

AARDECHAKRA'S
De vijf onderste chakra's, van de basis tot en met de keel, worden voornamelijk door de aarde gevoed. Stel je een boom voor waarvan de wortels diep in de grond grijpen. De voedingsstoffen die hij onttrekt aan de aarde worden via de stam naar de hoogste takken gevoerd. Het zonlicht dat hij opneemt via de bladeren wordt omgezet in energie, die op haar beurt weer helemaal naar de wortels wordt overgebracht. De vier bovenste chakra's worden voornamelijk gevoed door de energieën van de zon, onze ster. De religies met een god in de hemel benadrukken de ontwik !reling van de bovenste chakra's en verwaarlozen min of meer de onderste. De beschavingen met een hemelse god perfectioneerden de technologie, de rede en de logica. De op de aarde en de godin georiënteerde religies leggen de nadruk op de lagere chakra's ten nadele van de bovenste. Deze beschavingen handhaafden een agrarische cultuur met weinig belangstelling voor de vooruitgang in westerse stijl, en omwikkelden zich op het gebied van de astronomie, de filosofie en de bouwkunst (de Chinezen vonden het buskruit uit, maar gebruikten dat alleen voor vuurwerk; er waren Europeanen voor nodig om het voor oorlogen te gebruiken). Ik ben van mening dat we in onze tijd zowel de gaven van de aardechakra's als die van de luchtchakra’s moeten ontwikkelen. Net als de organen in het lichaam vervult elke chakra een unieke taak. De eerste en tweede chakra nemen emotionele energieën op en zetten deze om in voedingsstoffen. Ze kunnen de energieën van fysiek een emotionele trauma's opnemen en deze veranderen in bronnen vankracht en licht. Zoals het spijsverteringssysteem voedingsstoffen onttrekt aan voedsel en de onverteerbare resten teruggeeft aan de aarde, zo geven de onderste chakra's de zware energieën die ze niet in brandstof kunnen omzetten, terug aan de aarde. Wanneer de eerste chakra het contact met de aarde verliest, kunnen de onderste centra hun emotionele afval niet kwijt. Er is geen afvoerkanaal. Dit afval wordt tot giftig slib, dat aan de wanden van een chakra kleeft en de rondwenteling daarvan vertraagt. Wanneer zich slib vormt in onze tweede chakra (waar de vecht-of-vluchtreactie huist) zien we de wereld als vijandig en agressief.
De chakra's van de zonnevlecht, het hart en de keel (de derde, vierde en vijfde) worden gevoed door de fijnere energieën van liefde, mededogen en empathie. Ze zijn niet toegerust om enigerlei vorm van emoties op te nemen. (We raken in de problemen wanneer we proberen zware emotionele problemen en gevoelens op te nemen met onze hartchakra - we krijgen emotionele hartkrampen). De luchtchakra's worden gevoed door de meest verfijnde spirituele energie.

Heilig hout: Palo Santo

Palo Santo Boom
De Palo Santo boom (Bursera graveolens) is een belangrijke aromatische krachtige boom die men gebruikt voor energieke, geestelijke en lichamelijke genezing. Palo Santo heeft een plezierige en rustgevende geur die niet te vergelijken is met welke andere geur dan ook. Deze geur heeft het vermogen de stemming van mensen met een depressie te verbeteren en is nuttig in meditatie, energieke- en spirituele praktijken. Een klein beetje hout verbranden geeft een vredige, warme atmosfeer en brengt je een prettige relaxte stemming. Je kunt een klein stuk hout als amulet bij je dragen en je kunt het branden om je huis te ontdoen van ongewenste invloeden of het als wierook gebruiken.

Palo Santo en rituelen
Het gebruik van Palo Santo is heel divers. Zo zal je in het sjamanisme het product tegen komen in specifieke rituelen. Indien je voor je eigen rituelen Palo Santo wilt gebruiken dan volgen onderstaand een aantal suggesties die beschikbaar zijn gesteld voor de gebruiker.

Woonkamer reiniging
Om een fijne ontspannen woonkamer te creëren ga je het volgende doen. Je steekt Palo Santo aan, laat het gloeien en samen met de abaloneschelp ga je naar iedere hoek van de kamer en spreek je de intentie uit om een energetische stroming te creëren. Door dit dagelijks te doen zal je kamer warmte en rust krijgen, en een veilige thuisbasis vormen voor iedereen. Voor de jaarwisseling kun je met Palo Santo het hele huis op bovenstaande manier reinigen.

Persoonlijke en familie intentie ondersteunen met Palo Santo.
Indien je de beschikking hebt over een altaar dan kun je het bij dit altaar uitvoeren. Heb je geen altaar, zoek dan een rustige plek in huis waar je graag bent. Je gaat eerst in jezelf de intentie vormen waarin je de waarde bepaalt voor de ander en jezelf (deze positieve intentie kan ook een vraag van genezing en ondersteuning zijn). Steek het Heilig Hout aan en laat het uitgaan en laat de rook opstijgen en visualiseer dat je jouw intentie meestuurt met de opgaande rook. Leg de Palo Santo in de schelp en laat hem uitgaan, geniet even na van je mooie moment en sluit af met je eigen manier (buiging /bid-positie/knielen).

Heilig Hout en je schaduw
Deze toepassing is om via een geleide meditatie je schaduw kant te ontmoeten. In de ruimte maak je met het heilig hout de intentie van veiligheid en openheid. Je gaat comfortabel zitten en vertrouwt erop dat het oké is om je schaduwkant te ontmoeten. Verdere uitleg van dit ritueel volgt op een later moment.

Heilig Hout en je toekomstige zelf
Deze geleide meditatie zal je meenemen naar de mystiek van al opgeslagen kennis in jezelf, hiervoor geldt dezelfde voorbereiding als bij het schaduw-werk. Zorg dat je na de sessie alle informatie die je ontvangt opschrijft om later na te kunnen lezen. Ook deze uitleg wordt in de toekomst verder uitgebreid.

bron: heilig hout

Chacana, het Medicijnwiel of Incakruis

Chacana betekent letterlijk:

1. Trap of ladder
2. Andes- of Incakruis dat een reflectie geeft van 3 werelden.


Het trapvormig kruis is gemaakt in de vorm van een kruis met gelijke armen die verwijzen naar kardinale punten van de windrichtingen (het kompas) en een vierkant dat verwijst naar de twee andere bestaansniveaus.


De drie bestaansniveaus zijn:

Hanaq Pacha - de bovenwereld waar de superieure goden verblijven,
de lucht, hemel

Kay Pacha - de midden - / fysieke - / materiële wereld waar wij verblijven,
huidig tijdperk

Ucu / Urin Pacha - de onderwereld waar de geesten van de dood, de voorouders en andere entiteiten hecht contact met de aarde onderhouden, innerlijke wereld, plaats waar intuïtie en dromen komen.

Het gat in het midden van het kruis is de as waardoor de sjamaan het kosmische verplaatst naar de andere niveaus.


Inca’s gebruikte de verhoudingen van dit kruis in bouwwerken, sieraden en als medicijnwiel.


Voor de inheemse volkeren zijn wij allemaal een vonk (een Spirit) van de Grote Spirit, net als de dieren, planten en stenen. Ons fysieke lichaam is het vervoermiddel van onze Spirit, om zo ervaringen op te doen waar lessen uit geleerd kunnen worden, om steeds wijzer te worden en het Medicijnwiel helpt hierbij.


Medicine way
Deze levenswijze wordt door bijv. de Indianen de "Medicine way" genoemd. De cirkel kent diverse wegen, de weg die je volgt door je Spirit te volgen wordt de "Red way" genoemd of de "Beauty way". Dit is niet de makkelijkste weg, en daarom zullen veel mensen kiezen voor de zogenaamde sluiproutes, de Indianen noemen dit het pad van het vlees, omdat daar alleen de tastbare dingen belangrijk zijn.
Voor de sjamaan heeft het woord medicijn een heel andere betekenis dan die van de westerse wereld. Het betekent een krachtige energie waar je onbeperkt gebruik van kunt maken, het betekent ook hogere kennis en wijsheid. Dus het Medicijnwiel kun je omschrijven als de cirkel van kennis die kracht geeft en alles omvattend is.


De kringloop van het leven
Het medicijnwiel symboliseert de kringloop van het leven en de schepping. De 36 stenen hebben hun eigen plek en betekenis in het wiel. Het medicijnwiel zoals we het hier weergegeven, is grotendeels gebaseerd op de beschrijving van Kenneth Meadows ('Flying Horse'). Maar andere volkeren hebben afwijkende medicijnwielen.


Ritueel
Het leggen van een medicijnwiel is een ritueel wat van die plaats een 'krachtplek' maakt. De cirkel is heilig en mag alleen via de paden van de vier windstreken worden betreden.


Hoe leg je een medicijnwiel
In het midden ligt de 'Creator'. Daaromheen liggen 7 stenen, je begint altijd in het oosten en gaat met de klok mee. De 1e steen is moeder Aarde, dan vader Zon, grootmoeder Maan, en de vier elementen: aarde (Schilpad-clan), water (Kikker-clan), vuur (Havik-clan) en lucht (Vlinder-clan).
In de buitenste cirkel liggen 4 stenen die de specifieke natuurkrachten van de 4 windrichtingen vertegenwoordigen en de 12 stenen voor ieder dierenriemteken.
De stenen van de 4 windrichtingen verbinden de buitenste met de binnenste cirkel. Ieder van de 12 totemdierstenen op de buitenste cirkel vertegenwoordigt een specifieke kwaliteit van het leven.


Geen begin en geen eind
De westerse denkwijze dat elk begin een einde heeft bestaat voor de Indianen niet, voor hen is het leven en alles daar omheen een proces van doorlopende veranderingen. Het aardse leven wordt gesymboliseerd door de cirkel die begint in het oosten van het medicijnwiel. Hier krijgt de Spirit een fysiek lichaam, de geboorte van een kind. Het oosten heeft een gele kleur, de kleur van de opkomende zon en van verlichting. Het kind groeit op en komt als puber terecht in het zuiden. De kleur van het zuiden is rood, de kleur van levensenergie en bloed. De weg gaat verder naar het westen tot in de volwassenheid. Hier is de kleur zwart, de kleur van de vormeloosheid waaruit alle vorm voortkomt.
Vervolgens komen we in het noorden waar men de ouderdom tegemoet gaat, de kleur is hier wit, de kleur van het licht. Van hieruit gaan we weer in het oosten waar het lichaam weer teruggegeven word aan de aarde. De cirkel begint opnieuw.

Munay Ki Workshop 10 april

Voor jou persoonlijk kunnen de Munay Ki inwijdingen een middel zijn om in je leven dat tot werkelijkheid te brengen waar je nu zelfs nog amper over durft te dromen.

Elke inwijding van de Munay Ki is een persoonlijke stap naar hoger bewustzijn en tegelijkertijd een fase in het versnelde evolutieproces van de mensheid op weg naar een harmonieuze samenleving.


Workshop

De workshop bestaat uit 3 dagen verspreid over 3 maanden waarin je de negen inwijdingen ontvangt.

In de tussenliggende maanden kunnen de inwijdingen integreren

Dag 1: Inwijding 1 t/m 4
Dag 2: Inwijding 5 t/m 7
Dag 3: Inwijding 8 & 9

Vanuit de traditie ontvang je de negen inwijdingen gratis.
Wel vragen we een onkostenvergoeding voor deze 3 dagen welke € 300,- bedraagt
Dit is incl. thee/koffie met wat lekkers, lunch en schriftelijk cursusmateriaal. Ook ontvang je de Munay Ki dvd met Nederlandse ondertiteling en je eigen inwijdingssteen ( Pi-stone ). Ook ben je er dan klaar voor de inwijdingen zelf door te geven.



De volgende training start op 13 maart om 10.00 tot 16.30 uur.


Wij hebben de Munay Ki inwijdingen ontvangen van Titia en Cor. In grote dankbaarheid geven wij nu de inwijdingen aan jou door!